Under the conditions of growing global transformations, steady socio-cultural development of native small-numbered peoples of the North, Siberia and the Far East of the Russian Federation cannot be attained without strengthening of their social-economical potential, without preservation of their original life environment, traditional way of living and cultural values. Achievement of all these recollected factors is possible only if there is a focused support from the part of the state and if the nations themselves mobilize their inner resources. In connection with all these, consideration of peculiarities of legal regulation in the sphere of protection of rights and of traditional way of life of the native small-numbered peoples is especially topical. In the given article we presume that the main stages of becoming of relations between the state and the native small-numbered nations of the Russian Federation correspond to international tendencies, though they differ significantly from them in timing. Besides, we are sure that as a state, the Russian Federation only starts forming its partnership relations with participants of the small-numbered nations. The author of the article believes that we need a more precise definition and delineation of full powers of the federal, regional and local organs of power, which will help to avoid duplication of full powers, will set responsibilities of each level of power realization for provision of a legal status of the native small-numbered nations. Today, we observe that formal approach to full powers delineation takes place in the federal legislation, and it does not contribute to the formation of a necessary system of protection of the native small-numbered nations' rights. The mentioned approach is supposed to provide for avoiding of solution of vitally important problems of the given nations' originality preservation on the regional level, as far as federal subjects variously interpret the volume of their full powers in the given sphere, proceeding from that, what is allowed by the federal legislation. Finally, we come to a conclusion that the legal base of the Russian Federation subjects, on which territories the native small-numbered nations live, differ significantly as in its number of normative legal acts, directed to organization and provision of protection of the native small-numbered nations' primordial living environment and of their traditional way of living, so in the content of those rights, which are given to the native small-numbered peoples. And all this leads to significant, and not always justified differences in establishment of the legal status of the native small-numbered peoples of the North, Siberia and the Far East on the territory of the Russian Federation
Устойчивое социокультурное развитие коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации в условиях усиливающихся глобальных трансформаций невозможно осуществить без укрепления их социально-экономического потенциала, сохранения исконной среды обитания, традиционного образа жизни и культурных ценностей. Достижение всех перечисленных факторов возможно только при наличии целевой поддержки государства и мобилизации внутренних ресурсов самих народов. В связи с этим особенно актуальным является рассмотрение особенностей правового регулирования в сфере защиты прав и традиционного образа жизни коренных малочисленных народов. В статье отмечается, что основные этапы становления взаимоотношений государства с коренными малочисленными народами в Российской Федерации соответствуют международным тенденциям, однако они существенно отличаются по временным промежуткам. Кроме того констатируется, что Российская Федерация как государство только сейчас начинает формировать партнерские отношения с представителями коренных малочисленных народов. По мнению автора статьи, требуется более четкое определение и разграничение полномочий федеральных, региональных и местных органов власти, которое позволит избежать дублирования полномочий, установит ответственность каждого уровня осуществления власти за обеспечение правового статуса коренных малочисленных народов. Формальный подход к разграничению полномочий, который имеет место сегодня в федеральном законодательстве в указанной сфере, не способствует становлению необходимой системы защиты прав коренных малочисленных народов. Отмечается, что этот подход позволяет уходить от решения жизненно важных проблем сохранения самобытности данных народов на региональном уровне, поскольку субъекты Федерации по-разному трактуют объем своих полномочий в указанной сфере исходя из того, что это позволяет им федеральное законодательство. В заключение делается вывод о том, что правовая база субъектов Российской Федерации, на территориях которых проживают коренные малочисленные народы, существенно различается как по количеству нормативных правовых актов, направленных на организацию и обеспечение защиты исконной среды обитания и традиционного образа жизни коренных малочисленных народов, так и по содержанию тех прав, которые предоставляются коренным малочисленным народам. Это приводит к существенным, не всегда оправданным, различиям в установлении правового статуса коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока на территории Российской Федерации

The problem of the complexity of ethnic self- identification of a modern person is considered. The analysis of basic symbols, functioning both in the ritual and in everyday life, is proposed. We determine the specificity of structuring and hierarchization of the semantic field of culture, where symbols appear as signs of identification of an ethnic group and genetic memory of culture. It is noted that in traditional everyday life, ordinary consciousness uses these symbols as something “taken for granted”, not subject to reflection, automatically building a household context: the “self- concept” of the ethnos, the self-name, everyday knowledge, the jointly known idea of the native land – alaas. Based on the analogies between ordinary and mythological consciousness, the author, using the example of self- designation and spatial representations in the Sakha (Yakut) culture, examines the structure and mechanism of functioning of key symbols. The author concludes, that symbols serve as the basis for ethnic identification, actualize and strengthen the spiritual experience of predecessors in the consciousness of the cultural bearer, thereby rooting a person and providing the foundations of his existence
Рассмотрена проблема сложности этнической самоидентификации современного человека. Предложен анализ корпуса базовых символов, функционирующих как в обряде, так и в повседневности. Определена специфика структурирования и иерархизации смыслового поля культуры, где символы фигурируют в качестве знаков идентификации этноса и генетической памяти культуры. Отмечено, что в традиционной повседневности обыденное сознание использует эти символы как нечто "само собой разумеющееся", не подлежащее рефлексии, автоматически выстраивающее бытовой контекст: "я- концепция" этноса, самоназвание, повседневное знание, совместно известное представление о родной земле – алаас. Исходя из аналогий между обыденным и мифологическим сознанием, автор на примере самоназвания и пространственных представлений в культуре саха (якутов) рассматривает структуру и механизм функционирования ключевых символов. Автор утверждает, что символы служат основанием этнической идентификации, актуализируют и укрепляют в сознании носителя культуры духовный опыт предшественников, тем самым укореняют человека и обеспечивают основания его бытия

All the peoples of a vast northern part of Eurasia and the Arctic, in particular, have known the idea of sacredness of the feminine origin of mother-goddesses, giving birth to all life on earth, since the Paleolithic and Neolithic ages. It is probably that time that Siberian shamanism originates from. It is based on the animistic ideas on the cycle of souls of fur-bearing animals, birds and revered people who were buried the same way inside damp caves. This can be clearly seen in the bear feast, the genesis of which is observed in Eurasian ancient monuments. In their ethnographic past the peoples of Siberia had the custom of the totem birds’, beasts’ and shamans’ bones burial on the tree branches or in the tree hollows. More developed animism forms led to the construction of sarcophagi and air burials on poles. The fetishes, associated with totemism and the cult of ancestors, have been widely used in Siberian shamanism until recently. Sometimes they are found in their relic and transformed form in the ceremonies of modern holidays as well as in urban “shamans’” and psychics’ practice. However, the fact that remains unchanged is that tambourines and stringed instruments have always been one of the most important attributes, the instruments prototypically running back to hunting bows and bags for storage of their ancestors’ spirits. In a more rigorous understanding of this phenomenon the fetishes in archaic societies served as ancestral shrines and turned into musical instruments much later
У всех народов широкой северной полосы Евразии и, в частности, Арктики идея сакральности женского начала богинь-матерей, порождающих всё живое на Земле, была известна с эпохи палеолита и неолита. Вероятно, именно с той поры берёт начало и сибирское шаманство, в основе которого лежали анимистические представления о круговороте душ промысловых зверей, птиц и почитаемых людей, схожим образом хоронимых внутри сырых пещер, что отчётливо видно в медвежьем празднике, генезис которого наблюдается в древнейших памятниках Евразии. В этнографическом прошлом у народов Сибири существовал обычай погребения костей тотемных птиц, зверей и шаманов на ветвях или в дуплах растущих деревьев. Более развитые формы анимизма привели к сооружению саркофагов и воздушных погребений на столбах. В сибирском шаманстве фетиши, связанные с тотемизмом и культом предков, широко применялись до недавних пор. Иногда они в пережиточной, трансформированной форме встречаются в церемониях современных праздников, а также в практике разных городских "шаманов" и экстрасенсов. Но неизменным остаётся то, что одним из самых важных атрибутов всегда выступают бубны и смычковые или струнные инструменты, восходящие к прототипам как охотничьи луки и мешки для хранения духов предков. В более строгом понимании данного феномена эти фетиши в архаических обществах служили родовыми святынями и лишь гораздо позднее превратились в музыкальные инструменты

Ethnic identityof the Dolgans is characterized by separation from the closely related Yakuts and identification as the separate independent ethnic group. However, together with the main ethnonym “the Dolgans”, the older generation uses other ethnonyms, such as “Sakha”, “Tia”, “Hakha”. In the Dolgans’ ethnos there are several ethno-territorial groups with peculiarities in the language and culture. The language processes are characterized by beginning of assimilation of languages, which is most noticeable in childhood. As for territorial boundaries, assimilation of languages is typical for western part of Taimyr, in the east of the peninsula the situation does not impose any hardship. Today, a little bit more than a half of the Dolgans can fluently speak the Dolgan language
Этническое самосознание долган характеризуется отграничением от близкородственных якутов и определением себя в качестве особой самостоятельной этнической единицы. Однако наряду с основным этнонимом "долганы" в старшем поколении используются и иные этнонимы – "саха", "тыа", "хака".В составе долганского этноса сохраняется несколько этнотерриториальных групп, имеющих особенности в языке и культуре. Для языковых процессов характерно начало языковой ассимиляции, особенно заметной в детской возрастной группе. В территориальном плане языковая ассимиляция сильнее проявляется в западной части Таймыра, на востоке полуострова ситуация благополучная. В настоящее время свободно владеют долганским языком немного более половины долган

The article is devoted to the celebration of the ritual of the indigenous peoples of the North, Siberia and the Far East. The author examines in detail the ritual symbolism of the Even ethno-cultural groups residing in the Republic of Sakha (Yakutia). In the celebrations and ceremonies Evens manifest the ancient cultures of the people associated with the worship of Mother Nature, Fire, sacred animals
Статья посвящена празднично-обрядовой деятельности коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Автор подробно рассматривает символику обрядовой деятельности эвенской этнокультурной группы, проживающей в Республике Саха (Якутия). В праздниках и обрядах эвенов проявляются древние культуры этого народа, связанные с почитанием Матери-природы, духа-огня, священных животных

The article deals with the problem of linguistic contacts and their impact on worldview of the Evenk and Sakha. Mythology, language and folklore of these peoples have common features. The concept of the universe has three levels in both cultures. The God is in heaven, people are in the middle world, devils are in the lower world. In the Sakha epic heaven is the place of not only gods but also some evil spirits and ancestors. The Evenk imagine heaven as paradise, no evil spirits live there. The warriors of the middle world travel to the upper world to search for the brides. Close contacts and neighbouring during long-time period and family ties between the Evenk and Sakha had led to the formation of the common conceptual space based on religious and cultural syncretism, intermixture of the mythological and epic worldview
Многие исследователи объясняют общность алтайских языков как результат языковых контактов. В статье рассматриваются связи между эвенкийской и якутской лингвокультурами. В результате многовековых контактов и соседства у этих народов сформировалась единая концептуальная система мировосприятия. В мифологической картине мира основу мироздания составляет триада небо-человек-земля. В эпической поэзии Саха Вселенная представлена в виде исполинского дерева Аал Луук Мас, на котором расположены три среды существования человека, верхний, средний и нижний миры. Небо является средой обитания не только небо-жителей, но и некоторых злых духов. В среднем мире обитают люди айыы. Нижний мир населяют племена абааhы (злые духи). Жизнь на Земле зависит от расположения небесных духов, а от обитателей нижнего мира исходит угроза для жизни людей. Земля и небо составляют единое целое, небо как духовное начало, а земля как материальная сущность, зависящая от неба. В эвенкийском эпосе вселенная Буга состоит из трех уровней: верхний мир Угу Буга, средний мир Дулин Буга (или Сивир), нижний мир Хэргу Буга. Верхний мир описывается как страна вечного лета, тепла и благополучия. В нем обитает божество Сэвэки – творец среднего мира. Богатыри среднего мира в поисках невест поднимаются на верхний мир, где обитают дочери Солнца (Дылача Хунадин), Луны и созвездий (Бега Хунадин). Буга означает также верховное существо, управляющее силами природы, жизнью тайги, животных и человеческого рода

The article examines traditional socio-cultural practices for reproduction of cultures of indigenous peoples and specifies the criteria for their analysis. The study of the current state of traditional cultures of Selkups, Nenets, and Essey Yakuts with the emphasis on funeral rites of these ethnic groups is conducted. The authors try to discover the factors, contributing to preservation of traditional culture. It is suggested that the most appropriate step to preserve the uniqueness of indigenous cultures might be fixation of their current state, which should be started as soon as possible, before the irreversible changes, caused by globalization, have completely adsorbed traditional cultures
В статье рассматриваются традиционные социологические-культурные практики воспроизводства культур коренных народов и определяются критерии их анализа. Исследуется современное состояние традиционной культуры селькупов, ненцев и ессейских якутов с акцентом на погребальную обрядность этих этнических групп проведено. Авторы пытаются выявить факты способствующие сохранению традиционной культуры. Высказывается предположение, что наиболее правильным шагом для сохранения уникальности культур коренных народов может быть сохранение их современного состояния, которая должна быть начата как можно раньше, пока не наступили необратимые изменения, вызванные глобализацией, и полностью поглотили традиционные культуры

The Dolgans is the northernmost small-numbered Turkic speaking people, mainly living in the North of the Krasnoyarsk Territory, as well as in Anabar ulus of the Republic of Sakha (Yakutia). Dolgans’ traditional activities are reindeer herding, hunting and fishing. The number of Taimyr and Anabar Dolgans according to the latest population census of 2010 is 7885 people. Typological features of traditional Dolgan clothing are studied in the article. Despite its indigenous basis, in Dolgan clothing, as well as in Dolgan culture as a whole, the presence of different ethnic traditions can be quite clearly traced. According to the comparative analysis undertaken, the archaic elements of the traditional Dolgan clothing are closely related to the ancient Tungus tradition. The closest typological and artistic parallels are found with the traditional clothing of the Evens. The presence of archaic Tungus elements in the traditional Dolgan clothing is largely determined by the ancient ethnogenetic ties of the Dolgans’ ancestors with the Tungus world. This article is merely an attempt to address such a serious issue of comparative study of typological features of the traditional clothing of the peoples of the North, which has not been sufficiently studied yet
Долганы – самый северный малочисленный тюркоязычный народ, в основном проживающий на Севере Красноярского края, а также в Анабарском улусе Республики Саха (Якутия). Традиционными занятиями долган являются оленеводство, охота и рыболовство. Численность таймырских и анабарских долган, по данным последней переписи населения 2010 года составляет 7885 чел. В статье рассматриваются типологические особенности традиционной одежды долган. Несмотря на самобытную основу в долганской одежде, как и в целом в культуре долган, достаточно ярко прослеживаются некоторые напластования различных этнических традиций. Как показывает предпринятый сравнительный анализ, архаичные элементы традиционной одежды долган тесно связаны с древней тунгусской традицией. Наиболее близкие типологические и художественные параллели обнаруживаются с традиционной эвенской одеждой. Наличие архаичных тунгусских элементов в традиционной одежде долган во многом объяснимо древними этногенетическими связями предков долган с тунгусским миром. Данная статья является лишь попыткой затронуть столь глубокую проблему сравнительного изучения типологических особенностей традиционной одежды народов Севера, которая еще недостаточно изучена

Institute for the Humanities Research and the Indigenous Peoples of the North (IHR&IPN) of the Siberian Branch of the RAS is among the oldest academic institutions in Siberia. During its 75-year history it has become a leading center of the country in the integrated study of history, language and literature of unique ethnic groups inhabiting the North-East of Russia
Институт гуманитарных исследований и проблем малочисленных народов Севера (ИГИиПМНС) Сибирского отделения РАН относится к старейшим академическим учреждениям Сибири. За более чем 75-летнюю историю он превратился в ведущий центр страны по комплексному изучению истории, языка и литературы уникальных этносов, населяющих Северо-Восток России